Značenje Wujija (Wu Chi), neočitovanog aspekta Taoa

Kineska riječ Wuji (pinyin) ili Wu Chi (Wade-Giles) odnosi se na nemanifestirani aspekt Taoa: drugim riječima, Tao u tišini. Wuji je nediferencirana bezvremenost koja, u Taijitu Shuo (tradicionalni taoistički dijagram) predstavljen je praznim krugom. U taoističkoj kozmologiji, Wuji se odnosi na stanje nerazlikovanja prije diferencijacije na Yin i Yang koje rađaju deset tisuća stvari-- sve pojave manifestnog svijeta, s njihovim različitim kvalitetama i ponašanjima.

Kineski znak za Wuji (Wu Chi) sastoji se od dva radikala: Wu i Ji (Chi). “Wu” uključuje značenja: bez/ ne/ nijedan/ ne- / [gdje ima] ne. “Ji (Chi)” uključuje značenja: granice/krajnje/krajnje/krajnje/krajnje granice. Wuji (Wu Chi) se, dakle, može prevesti kao beskonačan, neograničen, neograničen ili neograničen.

Wuji i Taiji: Koja je razlika?

Wujimože se suprotstaviti i često se brkati s Taiji . Dok Wuji ukazuje na Tao-u miru (koje je u suštini nedvojno), Taiji upućuje na Tao-u-pokretu. Taiji predstavlja iskru pokreta - pojavu, oscilaciju ili vibracijsku modulaciju koja omogućuje da se definirano 'nešto' manifestacije rodi iz beskonačnog 'ništa' Wujija.

Wuji postoji prije svih skupova suprotnosti (drugim riječima, prije svih yin-yang polarizacija), uključujući opoziciju između pokreta i mirovanja. Kao što Isabelle Robinet ističe u sljedećem odlomku izEnciklopedija taoizma:

“Taiji je Onaj koji sadrži Yin i Yang, ili Troje... Ovo troje je, u taoističkim terminima, Jedno (Yang) plus Dva (Yin), ili Troje koje daje život svim bićima (Daode jing 42), Onaj koji praktički sadrži mnoštvo. Dakle, wuji je neograničena praznina, dok je taiji granica u smislu da je početak i kraj svijeta, prekretnica. Wuji je mehanizam i pokreta i mirovanja; smještena je prije diferencijacije između pokreta i mirovanja, metaforički smještena u prostor-vreme između kun 坤, ili čistog Yina, i fu 復, povratka Yanga. Drugim riječima, dok taoisti tvrde da taiji metafizički prethodi wuji, što je Dao, neokonfucijanci kažu da je taiji Dao.”

Srce taoističke kozmologije

Srce taoističke kozmologije je, dakle, kruženje između Tao-u-mirnosti i Tao-u-kretanju: između nemanifestiranog Wujia i manifestiranog Taijija, sa svojim plesom yina i yanga. Polarizirani fenomeni se razvijaju iz Wujija i zatim se vraćaju u njega, putem mehanizma Taijija.

Važna stvar koju treba imati na umu je da su manifestni i nemanifestirani aspekti Taoajednako cijenjen-- ni jedno ni drugo nema privilegirani status. Povratak fenomena u Wuji, u nemanifestirano, može se shvatiti kao nešto slično dobrom spavanju. Predivno je i hranjivo, ali reći da je san 'konačni cilj' ili 'konačno odredište' vašeg budnog života ne bi bilo sasvim ispravno.

Za taoističkog praktikanta, poanta nije odbaciti fenomene svijeta, već ih radije razumjeti duboko, jasno vidjeti i prigrliti ih s najvećom prisnošću. Prednost taoističke prakse je u tome što olakšava više-manje kontinuirano zajedništvo s inherentnom moći Wujija, kroz sve faze ciklusa, u prisutnosti i odsutnosti fenomena.

Wuji, Bez granica i Neizrezbareni blok

U stihu 28 Daodejinga, Laozi upućuje na Wujija, što je ovdje prevedeno (od strane Jonathana Stara) kao “Bez granica”.

Držite svoju mušku stranu sa svojom ženskom stranom
Držite svoju svijetlu stranu svojom dosadnom stranom
Visoku stranu držite donjom stranom
Tada ćeš moći držati cijeli svijet

Kad se suprotstavljene sile ujedine iznutra
dolazi moć u izobilju u njenom davanju
i nepogrešiv u svom učinku

Teče kroz sve
Vraća jednog na Prvi dah

Vodeći sve
Vraća jedan na No Limits

Prigrlivši sve
Vraća jedan u Nerezbareni blok

Kada se blok podijeli
postaje nešto korisno
a vođe mogu vladati sa samo nekoliko komada

Ali Mudrac drži Blok kompletnim
Držeći sve u sebi
on čuva Veliko Jedinstvo
kojima se ne može vladati niti dijeliti.